Vor einigen Tagen stürzte eine Wanderratte durch das Fenster meiner Souterrain-Wohnung ins Badezimmer. In den folgenden zwei Tagen ihres Besuchs wurde das Tier zur Reflexionsfläche meiner geistigen Auseinandersetzung mit einem Genre der Horror-Literatur, welches mich seit meiner Teenagerzeit immer fasziniert hatte, setzt der kosmische Horror eines H. P. Lovecraft doch alles daran, uns emotional immer wieder in die Perspektive eines solchen Tieres zu versetzen.

Nachdem sie in eine für sie völlig lebensferne, kalt geflieste Umgebung stürzte, musste binnen der ersten Stunden unseres Aufeinandertreffens das Nagetier denn ein volles Repertoire hochgradig surreal anmutender Verhaltensweisen meinerseits, des Großen, erdulden. Vom initialen Angstschrei und der Flucht aus dem Raum über eine baldige resolute Rückkehr und der Wegnahme sämtlicher Versteckmöglichkeiten zum Zwecke ihrer genaueren Beobachtung, dem Heranschaffen eines Apparates zum Zielen und mit plötzlichem Klackgeräusch bis hin zum aggressiven Versuch, sie mittels eines Stabs in eine dunkle Kiste zu schieben. Schließlich nach einer Pause dann das Heranschaffen von Wasser und Brot unter dem für das Tier wohl äußerst tieffrequenten Einreden mit Lauten des gigantischen zweibeinigen Wesens, die sich jeder Verständlichkeit entziehen. Letztlich dann das Platzieren einer suspekten stählernen Konstruktion, in der sich Essbares befindet.

Kaum wie ein anderes ist Lovecrafts literarisches Werk also davon geprägt, uns analog diese grauenvolle Lebenserfahrung schauerlich aufdringlich machen zu wollen. Ich möchte sie folgend als Extrapolation der Herausforderungen unseres hiesigen, heute oft als postmodern bezeichneten, Zeitalters argumentieren.

Die Institution der Religion sowie ihre gedachte Genealogie wirken angesichts dessen beinahe wie ein verzweifeltes narratives Überschreiben jener schrecklichen Eventualität der Konfrontation mit dem unergründlichen Größeren. Von den personifizierten Naturgewalten in den ersten, chaotischen, gigantischen, titanischen Gottheiten über deren kriegerische Überwindung durch ein jüngeres, in Gestalt und Charakter sehr anthropomorphes Göttergeschlecht, erscheint die Funktion des Religiösen wie eine verstandesmäßige und emotionale Zugänglich- und Zurechnungsfähigmachung eines potentiell personal Größeren. Was unter anderem in Europa schließlich im Monotheismus kulminieren sollte, der geprägt war von der Vereinzelung einer dem Menschen zutiefst zugewandten Vatergottheit, die sich, so der Kern jüdisch-christlicher Theologie, mit dem Menschen sogar in einem Zustand des vertraglichen Bundes wiederfinden sollte. Und die Weltgeschichte insgesamt radikal auf explizit dessen Erlösung ausgerichtet hat. Die Praxis der Religion selbst, das Ritual, wird nicht müde, ganz gleich was die Propaganda zu tun pflegt, einer empirisch noch so unwahrscheinlichen Erzählung durch kontinuierliche Wiederholung und Liturgie zu versuchen, Bedeutung zu verleihen.

Das Genre des kosmischen Horrors aber zeichnet sich fulminant durch eine Verweigerung dieser beruhigenden Emotionsarbeit aus. Ja sie entzieht der Welt das letzte Vertrauen auf die vage Möglichkeit zur Kommunikation mit einer größeren, mächtigeren, intelligenteren Entität. Aber sie verneint nicht per se ihre Existenz! Die primordialen, für die Menschen gottartigen Wesenheiten im Universum eines H. P. Lovecrafts bleiben in ihren Beweggründen bewusst ebenso vollkommen rätselhaft und unfassbar wie das Verhalten eines Menschen einem plötzlich eingesperrten kleinen Tier erscheinen muss.

Die literarische Gattung sieht sich zudem als diametraler Gegenpol zu einer Denkfigur und Kulturphilosophie, die ihren Anfang mit zunehmender Naturbeherrschung des Menschen als das darstellen sollte, was wir historisch als Humanismus und Aufklärung bezeichnen. Eine vielleicht nie dagewesene Phase des menschlichen Selbstbewusstseins, wie sie für viele ihren geistigen Höhepunkt letztlich im Denken eines Immanuel Kants finden sollte, welcher ein geistiges Fundament hochgradig anthropozentrischer Philosophie errichtet hat. Eine Welt „an sich“, außerhalb unseres ureigenen Denkens und Ansehens hinter einem Schleier des Unmöglichen eingehegt und gezähmt, erscheint jede Wirklichkeit folglich als das, was der Mensch Kraft seines Denkens erst in sie hineinlegt und letztlich durch Sinn und Verstand seinem Dünken nach zugänglich und berechenbar zu machen im Stande sein kann. Ein Triumphzug, der die Metaphysik überhaupt als zermalmte, Trugbilder und die Religion als einfache Postulate der Vernunft vor sich her tragen sollte.
Doch der freudige Zug kam in der Philosophie des Kontinents doch bald zum Erliegen. Wo schon ein Arthur Schopenhauer sehr bald die „Welt an sich“ nun als Wille nicht nur wieder in das Denken aktiv hereinholte, sondern auch die Vernunft, den Verstand und die Vorstellung des Menschen beinahe zum epiphänomenalen Beiwerk und Instrument dieser der Natur innewohnenden Urgewalt aus sich selbst verdauenden und zerreißenden Körperbildern degradierte. Weitere Kränkungen sollten alsbald durch seine Epigonen folgen. Sigmund Freud, der auch den Begriff der Kränkungen des Menschen prägte, klassifizierte das Bewusstsein des Menschen als ein kleines Element eines viel tiefenwirksameren Maschinenraums der dunklen Elemente unserer psychischen Apparate. Und ein Darwin sollte die Krönung der Schöpfung schließlich zum Produkt einer Mutation affenartiger, baumbewohnender Säugetiere erklären. Der Cosmicism atmet diesen Geist des Anti-Anthropozentrismus aus voller Lunge. Totgeglaubte Dämonen des Okkulten und Obskuren halten feierliche Wiederkunft in Denken und Fühlen, selbst wenn ihr Türöffner eine Weiterentwicklung des konsequent wissenschaftlichen Denkens war.


Und wenn sie kommen?

Totschlagen, einfangen und zum Haustier machen, auswildern, vergiften, ignorieren, mit Beruhigungsmitteln sedieren, streicheln, an die Behörden melden, verbrennen, gemütlich füttern.

Die Ratschläge zum Umgang mit der Ratte in meinem Bad waren ebenso vielfältig wie die Menschen, die ich befragte. Und unweigerlich bildet diese Vielfalt der Ideen die generell heterogene und widersprüchliche Verhaltensform ab, welche wir Menschen mit den weniger verstandesmäßig ausgestatteten anderen Tieren tagtäglich praktizieren. Von tiefer Zuneigung und akribischem Schutz über harmlose Beobachtung zur gnadenlosen Bejagung, mitunter in die Ausrottung, Ausbeutung, Massen-Folterung reicht die Bandbreite des Verhältnisses – zu weit, um ein konsistentes bioethisches Profil zu ergeben. Was die gelegentliche konkrete Besorgnis evoziert, wie sich eine aus den Tiefen des Alls herannahende biologisch, sozial und kulturell „übergeordnete“ Spezies uns gegenüber verhalten würde (neben der ebenfalls sehr interessanten Frage, warum das noch nicht passiert ist). Die Vertreter:innen des Ancien Régime des notorischen Humanismus und Kulturoptimismus werden von der Hoffnung getragen, dass die technische Entwicklung mit der Erfindung der notwendigen Antriebstechnologie von weitreichenden Fortschritten in der Bioethik flankiert sein müsste. Wir also vielleicht nur gutmütig beäugt und bis zum Moment eines gewissen technischen Niveaus unbehelligt belassen werden.
Der ernüchternde Vorbehalt konstatiert hier, dass Industrialisierung und Atomzeitalter bislang uns nicht zum Anlass gereicht haben, davon Abstand zu nehmen andere Tiere millionenfach zum Zwecke der Verwertung in eben solche industriellen Komplexe einzubinden.
Was also werden die Großen tun, wenn sie uns sehen? Werden sie ihren Planeten bei der Rückkehr einfach von uns desinfizieren, wie wir Ratten als Schädlinge abends aus unseren Bädern entfernen? Werden sie sich dabei von ethischen Erwägungen leiten lassen, uns umzusiedeln? Werden sie uns kolonialisieren, verwerten, als Haustiere halten?
Der Cosmicism lässt all diese Fragen ganz bewusst unbeantwortet, weil er sie für absurd hält im Angesicht der doch eher unwahrscheinlichen Möglichkeit, dass eine Wanderratte urplötzlich verstehen könnte, dass der Mensch im Raum gegenüber gerne ungestört seine Dusche benutzen, dabei über sie als Projektionsfläche für seine existenziellen philosophischen Fragen nachdenken und dann gemütlich einen Cosmic Horror Film schauen möchte.


Das Monströse in direkter Nachbarschaft

Im Kontext der Psychoanalyse insbesondere J. Lacans kommt dem rätselhaften Charakter der Welt und dem unauflöslichen Mangel der notwendigen Fehlerhaftigkeit verzweifelter Welterkenntnis des in sie geworfenen Individuums sogar eine Art transzendentaler Charakter zu. Das notwendige Scheitern der Welterklärung wird zur Bedingung von Erkenntnis und letztlich der Kulturgenese selbst. Führt doch die Problematik enigmatischer Signifikanten selbst zur Kettenreaktion ihrer wilden Multiplikation. Der dunkle Urgrund der Seele, aus der sich die eigentlichen Trieb- und Bewegungsmotive jeder individuellen, aber auch kollektiven Personalität speisen, wurde das Leitmotiv medialer Verarbeitung bis in die Pore jeder narrativen Struktur, sei sie auch noch so trivial und popkulturell. Und Autor:innen wie Slavoj Žižek haben eine unerschöpfliche Freude daran, diese Muster in Film und Fernsehen laufend offenzulegen.

Aber diese radikal vom Subjekt und dem Anthropozentrismus abgewandte Weltsicht macht auch klar, dass falsches Denken nicht auflösbar ist. Ja Ideologie eine unausweichliche Konstante menschlichen Denkens und der Widerspruch der Welt sogar inhärent ist.
Folgerichtig schreiten die politischen progressiven Bewegungen den Weg von Marx zurück zu Hegel (oder gar Nietzsche) bis hin zum (Post)strukturalismus. Das Potential der Revolution muss folgerichtig zur bloßen Revolte werden. Der utopische Umsturz sich im Programm postautonomer Politikaktion zur temporären Störung des Systems bescheiden. Und somit auch das Zeitverständnis eschatologischer Linearität christlicher Kulturprägung quasi zum zyklischen oder statischen Weltverständnis paganer Vorzeit zurückkehren.